Аджатананда Ашрам
Свами Чандра Удасин

5 ноября 2006 года в Ришикеше состоялась церемония инаугурации нового экуменического Ашрама, названного в честь ближайшего ученика отца Анри Ле Со, Свами Аджатананды. Мероприятие возглавили Президент «Общества Абхишиктананды» Свами Атмананда и один из лидеров ордена Удасинов Его Святейшество Свами Чандра Джи Удасин.

Свами Чандра Джи Удасин родился 5 марта 1930 года. Он закончил колледж в Северной Индии и в возрасте 22-х лет посвятил себя духовному поиску. Приняв санньясу от Свами Кришны Даса Джи он вступил в орден Удасинов, и вскоре отправился в пешее путешествие по Гималаям. В течение многих лет он занимался интенсивной духовной практикой, медитацией и дыхательными упражнениями, а в 1961 году обосновался в уединённой хижине на берегу Ганги. Проведя шесть месяцев в абсолютном молчании, он начал принимать учеников, которые в 1970 году построили для него небольшой Ашрам в Харидваре. В 1990 году Свами Чандра переехал в Сандаха Кендра Ашрам, новый монастырь в предгорьях Гималаев, расположенный в непосредственной близости от священной Ямуны. Предлагаем Вашему вниманию небольшое интервью, которое Свами Чандра Джи Удасин дал во Франции в 1998 году.

Вопрос: Какова роль гуру в жизни духовного искателя, и есть ли необходимость в гуру в физической форме?

Чандра Свами: Задача гуру в жизни Искателя – поставить его лицом к лицу с его истинной природой, с его божественностью. Находится ли Искатель в физической форме или нет? Если искатель находится в физической форме, ему нужен гуру в физической форме.

В: Когда Вы думаете о себе, или когда говорите «я», какой концепции Вы придерживаетесь? К чему относится это «я»?

ЧС: Я не думаю о себе. Я не испытываю необходимости думать о себе. Вы думаете о себе до тех пор, пока не увидели себя напрямую. Когда я говорю «я», это слово не является концепцией. Я использую его в зависимости от ситуации или контекста. Когда подразумевается физическое тело, я использую слово «я» для обозначения физического тела. Когда речь идёт о душе, я использую слово «я» для обозначения души. А когда подразумевается Дух, чистое сознание, я использую слово «я» для обозначения бесконечного, вневременного сознания.

В: Почему Вы решили войти в безмолвие? Какую роль в Вашем учении играет безмолвие?

ЧС: Я начал соблюдать безмолвие около 45 лет назад. Я хотел услышать голос Бога. Когда вы хотите что-то услышать, Вам следует замолчать. Медленно и постепенно безмолвие захватило меня. Я влюбился в безмолвие. Безмолвие беспричинно. Чем меньше у Вас остаётся мотивов, тем больше Вас привлекает безмолвие. Безмолвие подразумевает отсутствие желаний. Безмолвие подразумевает бодрствование без вариантов. Оно подразумевает пустоту и полноту одновременно. Оно – источник всего сущего. У безмолвия вообще нет никакой роли.

В: Несколько дней назад Вы ответили кому-то: «Искатель Бога должен призвать Божественное, чтобы осознать его». Что Вы подразумеваете под словом «призвать»? Какова разница между Искателем и Божественным?

ЧС: Ребёнок играет в игрушки, играет и играет. Но приходит время, и ребёнок отбрасывает игрушки и зовёт маму. Он не может забыть свою маму навсегда. Искатель зовёт Божественное точно также, как ребёнок зовёт мать. Если ребёнок зовёт мать искренне и глубоко, она приходит, и берёт его на руки. Искатель не удовлетворяется определениями Бога. Он хочет осознать Бога немедленно и напрямую. Внутренняя необходимость Искателя осознать Бога – это и есть зов. Он может проявить себя во множестве форм. В абсолютном смысле между Искателем и Божественным нет разницы. Вы не ищите чего-то, что Вам не соответствует. Искатель ищет себя самого. Искатель есть и Путник, и Пункт Назначения.

В: До того, как мы приехали к Вам, у моей подруги был кризис. Разумом она понимала, что её следует предаться и принять вещи такими, какие они есть, но её эмоции шли в другом направлении, и не давали её сделать этого. Мой вопрос таков: как примирить разум и эмоции/чувства?

ЧС: Вы можете примирить разум и чувства, поднявшись над ними. Пока Вы идентифицируете себя с разумом или эмоциями, Вы не сможете примирить их. Разум – это лишь одна из составляющих Вашей личности, и любое понимание, ограниченное исключительно разумом, не преображает жизнь человека. Необходимо очистить и просветлить все составляющие личности. Необходим комплексный подход к садхане, который затрагивает все составляющие личности. Комплексный подход включает в себя медитацию, преданность, молитву, размышления, бескорыстную деятельность и некоторые дыхательные упражнения.

В: Что значит жить в Истине? Необходимо ли иметь какую-либо квалификацию, чтобы осознать Истину? Надо ли следовать каким-то внешним правилам?

ЧС: Жить в Истине можно только осознав Истину. Если Вы пребываете в Истине, то в Ваших словах, действиях, мыслях и интуиции должна быть целостность и последовательность. Да, есть некоторые требования для осознания Истины. Вкратце, я бы сказал, что человек, чей ум пребывает в безмолвии, и чьё сердце очищено от эгоистической любви, может осознать Истину. Но чтобы заставить ум замолчать и очистить сердце, необходимо следовать по пути садханы, которая подходит Вашему темпераменту и которой Вы можете следовать. Тело, ум, разум, сердце, жизненная энергия – всё это следует приручить. Вы можете прочитать книгу «Практический подход к Божественности», или какую-нибудь другую книгу, чтобы узнать о внешней и интегральной дисциплине, которой необходимо следовать, чтобы осознать Истину.

В: Каковы основные препятствия для жизни в Истине?

ЧС: Основные препятствия на пути к осознанию Истины и к жизни в Истине – привязанности и эго.

В: Что такое медитация? Является ли она техникой достижения чего-либо? Или что это такое?

ЧС: Медитацию можно описать как искусство видения без использования обусловленного ума. Существует много методов для достижения такого видения. Видение позволяет Искателю Истины лицезреть Истину такой, какова она есть, саму в себе, осознать истинную природу Сознания, что она божественна, бесконечна и не обусловлена временем, пространством и причинно-следственными связями. Медитируя, человек не приобретает ничего нового. Через медитацию он может лишь открыть своё истинное Бытиё, свой абсолютный и истинный Центр.

В: Что Вы видите, когда смотрите на нас и на мир?

ЧС: Когда я смотрю на мир, я чувствую его как Божественное играет в прятки с Самим Собой. Когда я смотрю на Вас, я вижу Божественное, играющее роль корреспондента журнала.

Примечание
Об Ордене Удасинов

Орден Удасинов был основан Бабой Шри Чандом Джи (1494-1629),  старшим сыном основателя сикхизма и автора «Шри Гуру Грантх Сахиб» Нанака. Согласно преданию, он был великим святым и совершенным йогом, однако отказался признать преемника Нанака Гуру Ангады главой сикхской хальсы, после чего был исключён из неё ортодоксальными сикхами. Его ученики стали именоваться удасинами (от слова «удас» - «печаль»), однако не совсем ясно, что под этим словом подразумевалось - некоторые толкуют этот термин как «отрешение», другие как «отлучение» от хальсы. Принимая священную книгу сикхов «Шри Гуру Грантх Сахиб», удасины также разделяют философию адвайта-веданты, проводят брахманические обряды и представляют собой аскетический орден.

Перевод: www.shantivanam.info