Жюль Моншанен
(Свами Парама Аруби Ананда)
(1895-1957)
Призвание
Жюль
Моншанен (Jules Monchanin) родился во Флёри
10 апреля 1895 года в семье виноградарей. Он имел слабое
здоровье и страдал астмой, но отсутствие контакта с внешним
миром способствовало развитию особого внутреннего мира
и большой чувствительности. Жюль воспитывался матерью
и старшей сестрой, поскольку отец оставил семью, занимаясь
коммерческой деятельностью по всей Европе. В 1912 году
семья обосновалась в Лионе, где он смог заняться учёбой,
которая давалась ему с трудом. Уже в подростковом возрасте
Жюль почувствовал призвание к абсолютному преданию себя
Богу, вне зависимости от формы такого предания. В 1913
году он поступил в Семинарию, но война прервала его учёбу,
и ему пришлось заменить мобилизованных священников в качестве
преподавателя сначала в Шарльё, а затем в Роанне. У Моншанена
было много свободного времени в этот период, и он страстно
увлёкся чтением различных видов литературы - больше всего
ему нравились книги об Индии. Ужасы войны, свидетелем
которых он стал, способствовали развитию абсолютно пацифистских
взглядов. После пятилетнего перерыва он возобновил изучение
теологии. Его критический дух и уровень культуры отличался
от мировоззрения его однокурсников, и его путь к священству
требовал значительных жертв интеллектуального характера:
как он сам говорил, священники тех времён находились «во
тьме веры», принося анти-модернистскую присягу. Он был
рукоположен 29 июня 1922 года и продолжил обучение в Семинарском
Университете. Его дипломная работа посвящена теме «теологическим
мнениям члена Церкви», так как его всегда волновала проблема
спасения неверующих. Эта тема в условиях страха, вызванного
кризисом модернизма, не пользуется популярностью и он
решает оставить свою научную работу и «идти в люди».
На пороге Исхода
В 1924-1925 годах Моншанен служит викарием в Рикамари в угольном бассейне Сент-Этьена.
Окружающая нищета ужасает и усиливает прокоммунистические
взгляды молодого священника. Во время собрания Поля Вайанта
он берёт слово и подтверждает свою преданность Христу
и рабочему классу, и это выступление не проходит незамеченным:
Моншанена вызывают в Лион и назначают викарием Сан-Морис
де Монплезир. Он становится популярным священником, который
интересуется всем, поскольку всё связано с христовым крестом.
Отец Жюль часто повторяет, что Церковь не будет истинно
католической до тех пор, пока не вберёт в себя все духовные
и культурные богатства вселенной. Он активно общается
с художниками и заводит со многими из них дружбу. Его
выбирают в члены «Общества философов Лиона», одним из
президентов которого в то время был Огюст Валензен, а
также в советники «Группы медицинских, философских и биологических
исследований» под руководством доктора Био. Соседство
Моншанена с общиной Нотр Дам Сент Албан, викарий которого,
отец Дюперре, является его давним другом, приводит его
к участию во всех литургических новшествах, а также во
всех экуменических и интеллектуальных предприятиях, организуемых
отцом Ремийё. Зимой 1932 года Жюль Моншанен тяжело заболевает
воспалением лёгких, и, находясь на грани жизни и смерти,
приносит обет отправиться в Индию в случае выздоровления.
Здоровье не позволяет Моншанену продолжать исполнять обязанности
приходского священника, и он временно работает с детьми-сиротами
в Бальмоне, а затем с «Братством христианских школ». Одновременно
он изучает санскрит и помогает своему другу отцу Дюперре
в католическом кружке «Франко-Китайского Института» и
в «Студенческой миссионерской лиге Франции». Оба священника
увлечены духовностью отца дё Фуко, отца Леббе и с энтузиазмом
следуют начинаниям их друга Анри де Любака в области теологии.
Вместе они разрабатывают новую парадигму миссионерства,
основанную на уважении и обмене культурными ценностями,
ради универсализации послания Церкви. Моншанен находится
в авангарде диалога с марксистами, участвует в группе
Томаса Мора по диалогу с протестантами и в первых встречах
с Аббатом Кутурье в 1936-1937-1938 годах с иудеями, что
совершенно необычно для тех лет.
Желание отправиться служить в «земли язычников», как это
сделал отец Леббе, охватывает и Моншанена и Дюперре, тем
более, что многие из их молодых учеников уже отправились
в Китай, Магриб или в Индию. Моншанен ставит перед ними
задачу ассимиляции, в которой он видит идеал служения.
Начиная с 1934 года, подают просьбу об отъезде своему
епископу, который и слышать об этом не хочет. Им приходится
ждать приезда Монсеньора Герлье в 1937 году
Отъезд
В воскресенье страстной недели 1939 года, в тот самый день, в который несколько
лет назад он принёс обет отправиться в Индию, Моншанен
получает официальное приглашение Монсеньора Мендосы, епископа
Тиручирапалли, Тамил Нанду. Его радость безгранична. Попрощавшись
со своей 70-летней матерью и друзьями в Лионе, 5 мая он
прибывает в Марсель и отплывает в Индию. Будучи на борту
судна, Моншанен даёт интервью журналисту из Миссионерского
духовного общества, в котором раскрывает видение своей
миссии: «Это необходимость сочетания размышлений и медитации.
Слово Божие стало таким, как мы, чтобы мы стали, таким
как Он. Разве миссионер не призван к принятию индийской
культуры ради своего очищения и преображения во Христе?
Речь идёт не о приспособлении к индийским традициям, а
к восприятию через Любовь того, что является основным
в духовности Индии, в её философии и священной жизни.
Наша цель необъятна, и она заключается в том, что мы должны
воспринять Индию в свете христианства и христианство в
свете Индии. Тот перенос откровения на почву эллинистической
мысли, который произвели греческие отцы, следует осуществить
также в отношении индийской философии. В Индии философия
не рассматривается отдельно, а Истина воспринимается как
духовная реализация. Нет никакой необходимости утверждать
первостепенное значение медитации, поскольку оно и так
общепризнанно. Христианство, которое чрезмерно привержено
деятельности, утратившее свою истинную суть - поклонение
и прославление Бога, кажется ущербным по отношению к местным
религиям. Поэтому мне кажется необходимым, чтобы в самой
Индии родился монашеский орден, посвящённый медитации
над тайной Троицы, и который реализует тысячелетнее стремление
индийской души к молчанию и медитации».
В епископате Тричи Моншанену не находится места. Надеясь
на интеллектуальное апостольство и медитативную жизнь,
ему приходится заботиться о мелочах. Слабое знание языков
(английского и тамильского) значительно ограничивает сферу
его деятельности. После нескольких недель адаптации, и
тоски, навеянной событиями в мире, Моншанен отправляется
в отдалённые деревни для помощи местным кюре. Он получает
важный опыт общения со своей паствой, преимущественно
бедными крестьянами, поскольку христианство не затрагивает
представителей высших каст. Война препятствует его переписке
с любимыми людьми, но он продолжает вести жизнь, наполненную
служением людям. Настоящим испытанием для Моншанена становится
интеллектуальный вакуум, в котором он находится, поскольку,
помимо схоластической библиотеки отцов иезуитов в Пални
Хиллз, где он проводит по нескольку дней в году, он не
располагает никакими материалами о философии людей, среди
которых он живёт. И всё-таки он погружается в индийский
образ жизни и перенимает многие местные традиции. «Я упиваюсь
Индией» - пишет он, путешествуя от общины к общине. Его
мечты получить посвящение у индийского мудреца, или поселиться
в ашраме, которые кажутся его братьям по вере сумасшедшими,
начинают казаться неправдоподобными. Моншанен не отчаивается,
он с большим терпением ждёт, когда всё это свершится.
Осенью 1946 года, по окончании войны, он отправляется
вместе со своим епископом в Рим, где встречается с отцом
де Любаком и проводит в его компании незабываемые часы.
В Лионе, Париже и Лувене его засыпают вопросами и поздравлениями,
хотя мечта основать небольшой ашрам в индуистском стиле,
которую он лелеял на протяжении многих лет, до сих пор
не реализована. Лекции Моншанена пользуются большим успехом,
а его статьи публикует престижный журнал «Бог Живой».
Основание ашрама
В феврале 1947 Моншанен снова отплывает в Индию в сопровождении старого друга
отца Дюперре, который, наконец, получил разрешение отправиться
в Китай. Однако, его ожидают новые трудности: он получил
письмо от дона Анри Ле Со, бенедиктинца из Бретани, который
готов разделить с ним жизнь отшельника в традиции ранней
Церкви и индийской традицией санньясы. Проблема, однако,
заключается в том, что аббат его монастыря Кергонан не
даёт своего разрешения, у него нет средств на поездку,
а визу весьма трудно поучить в связи с недавним обретением
Индией независимости. И всё таки 15 августа 1948 года
Ле Со присоединяется к Моншанену в Кулиталае, где отец
Жюль занимает должность кюре. Нетерпение Ле Со основать
бенедиктинскую обитель и его более традиционалистские
взгляды удивляют Моншанена - два священника обладают разным
темпераментом и имеют разное прошлое, но под влиянием
старшего товарища Ле Со легко воспринимает новую культуру
и его мысль становится более открытой. Вместе они получают
даршан величайшего мистика современной Индии Раманы Махарши,
и 21 марта 1950 года в праздник св. Бенедикта они основывают
Ашрам в Шантиванаме («Лес Мира») на берегу священной реки
южной Индии Кавери. Монахи живут в хижинах, едят вегетарианскую
пищу, носят хлопковые шафранные кави садху и принимают
санскритские имена. Моншанен становится Парамарубианандой
(«Тот, кто обрёл радость в Бесформенном Существе», т.е.
в Святом Духе), а Ле Со Абхишиктанандой («Блаженство Помазанника»,
т.е. Христа). Они посвятили свой Ашрам Сатчитананде, ведическому
термину, применяемому к Брахману, Бытию, Мысли, Блаженству,
который, по мнению Моншанена, был предвосхищением Святой
Троицы. Моншанен и Ле Со написали программную брошюру
“Индийский бенедиктинский Ашрам”, однако, к их сожалению,
идея не привлекла много последователей, хотя садху иногда
и останавливались в нём. Моншанен объяснял эту стагнацию
так: «Мы кажемся слишком бедными, слишком индуистскими,
а значит опасными, и, наконец, не имеющими канонического
основания». В этих условиях жизнь монахов становится тяжёлой.
Ле Со, всё больше и больше привлекаемый священной горой
Аруначала, у подножья которой жил великий мудрец Рамана
Махарши, всё больше и больше времени проводил вдали от
Шантиванама, Моншанен много путешествовал, например, в
начале 1952 года он совершил важную поездку на север Индии,
чтобы проповедовать канадским отцам святого Креста в Пакистане.
Благодатная культурная среда Пондичери позволяет отцу
Жюлю провести несколько конференций в рамках сотрудничества
с «Французским Альянсом» и недавно основанным научно-исследовательским
«Институтом индологии». Он приобретает хорошую репутацию
в «Философском обществе Мадраса», где проводит встречу,
посвящённую священным авторам (1955) и святым (1956),
а затем епископы юга Индии приглашают его провести недельный
образовательный курс на тему «индийская культура и полнота
Христа». Ле Со чувствует призвание к отречённой жизни
среди индийских санньяси, и в марте 1967 года покидает
Шантиванам и отправляется в Гималаи. Моншанен, будучи
к тому времени больным, тяжело реагирует на это событие,
и через некоторое время возвращается в Париж, где и умирает
10 октября 1957 года в госпитале Сент-Антуан. Его отпевание
состоялось в церкви Сен-Северан.
Керри
Лок
"Страстная пятница разума. Моншанен и переход от акта
познания к внутренней любви."
«Ассоциация Жюля Моншанена и Анри Ле Со», Франция
Перевод: www.shantivanam.info |
