Жюль Моншанен
(Свами Парама Аруби Ананда)
(1895-1957)
Призвание
Жюль
Моншанен (Jules Monchanin) родился во Флёри
10 апреля 1895 года в семье виноградарей. Он имел слабое
здоровье и страдал астмой, но отсутствие контакта с внешним
миром способствовало развитию особого внутреннего мира
и большой чувствительности. Жюль воспитывался матерью
и старшей сестрой, поскольку отец оставил семью, занимаясь
коммерческой деятельностью по всей Европе. В 1912 году
семья обосновалась в Лионе, где он смог заняться учёбой,
которая давалась ему с трудом. Уже в подростковом возрасте
Жюль почувствовал призвание к абсолютному преданию себя
Богу, вне зависимости от формы такого предания. В 1913
году он поступил в Семинарию, но война прервала его учёбу,
и ему пришлось заменить мобилизованных священников в качестве
преподавателя сначала в Шарльё, а затем в Роанне. У Моншанена
было много свободного времени в этот период, и он страстно
увлёкся чтением различных видов литературы - больше всего
ему нравились книги об Индии. Ужасы войны, свидетелем
которых он стал, способствовали развитию абсолютно пацифистских
взглядов. После пятилетнего перерыва он возобновил изучение
теологии. Его критический дух и уровень культуры отличался
от мировоззрения его однокурсников, и его путь к священству
требовал значительных жертв интеллектуального характера:
как он сам говорил, священники тех времён находились «во
тьме веры», принося анти-модернистскую присягу. Он был
рукоположен 29 июня 1922 года и продолжил обучение в Семинарском
Университете. Его дипломная работа посвящена теме «теологическим
мнениям члена Церкви», так как его всегда волновала проблема
спасения неверующих. Эта тема в условиях страха, вызванного
кризисом модернизма, не пользуется популярностью и он
решает оставить свою научную работу и «идти в люди».
На пороге Исхода
В 1924-1925 годах Моншанен служит викарием в Рикамари
в угольном бассейне Сент-Этьена. Окружающая нищета ужасает
и усиливает прокоммунистические взгляды молодого священника.
Во время собрания Поля Вайанта он берёт слово и подтверждает
свою преданность Христу и рабочему классу, и это выступление
не проходит незамеченным: Моншанена вызывают в Лион и
назначают викарием Сан-Морис де Монплезир. Он становится
популярным священником, который интересуется всем, поскольку
всё связано с христовым крестом. Отец Жюль часто повторяет,
что Церковь не будет истинно католической до тех пор,
пока не вберёт в себя все духовные и культурные богатства
вселенной. Он активно общается с художниками и заводит
со многими из них дружбу. Его выбирают в члены «Общества
философов Лиона», одним из президентов которого в то время
был Огюст Валензен, а также в советники «Группы медицинских,
философских и биологических исследований» под руководством
доктора Био. Соседство Моншанена с общиной Нотр Дам Сент
Албан, викарий которого, отец Дюперре, является его давним
другом, приводит его к участию во всех литургических новшествах,
а также во всех экуменических и интеллектуальных предприятиях,
организуемых отцом Ремийё. Зимой 1932 года Жюль Моншанен
тяжело заболевает воспалением лёгких, и, находясь на грани
жизни и смерти, приносит обет отправиться в Индию в случае
выздоровления. Здоровье не позволяет Моншанену продолжать
исполнять обязанности приходского священника, и он временно
работает с детьми-сиротами в Бальмоне, а затем с «Братством
христианских школ». Одновременно он изучает санскрит и
помогает своему другу отцу Дюперре в католическом кружке
«Франко-Китайского Института» и в «Студенческой миссионерской
лиге Франции». Оба священника увлечены духовностью отца
дё Фуко, отца Леббе и с энтузиазмом следуют начинаниям
их друга Анри де Любака в области теологии. Вместе они
разрабатывают новую парадигму миссионерства, основанную
на уважении и обмене культурными ценностями, ради универсализации
послания Церкви. Моншанен находится в авангарде диалога
с марксистами, участвует в группе Томаса Мора по диалогу
с протестантами и в первых встречах с Аббатом Кутурье
в 1936-1937-1938 годах с иудеями, что совершенно необычно
для тех лет.
Желание отправиться служить в «земли язычников», как это
сделал отец Леббе, охватывает и Моншанена и Дюперре, тем
более, что многие из их молодых учеников уже отправились
в Китай, Магриб или в Индию. Моншанен ставит перед ними
задачу ассимиляции, в которой он видит идеал служения.
Начиная с 1934 года, подают просьбу об отъезде своему
епископу, который и слышать об этом не хочет. Им приходится
ждать приезда Монсеньора Герлье в 1937 году
Отъезд
В воскресенье страстной недели 1939 года, в тот самый
день, в который несколько лет назад он принёс обет отправиться
в Индию, Моншанен получает официальное приглашение Монсеньора
Мендосы, епископа Тиручирапалли, Тамил Нанду. Его радость
безгранична. Попрощавшись со своей 70-летней матерью и
друзьями в Лионе, 5 мая он прибывает в Марсель и отплывает
в Индию. Будучи на борту судна, Моншанен даёт интервью
журналисту из Миссионерского духовного общества, в котором
раскрывает видение своей миссии: «Это необходимость сочетания
размышлений и медитации. Слово Божие стало таким, как
мы, чтобы мы стали, таким как Он. Разве миссионер не призван
к принятию индийской культуры ради своего очищения и преображения
во Христе? Речь идёт не о приспособлении к индийским традициям,
а к восприятию через Любовь того, что является основным
в духовности Индии, в её философии и священной жизни.
Наша цель необъятна, и она заключается в том, что мы должны
воспринять Индию в свете христианства и христианство в
свете Индии. Тот перенос откровения на почву эллинистической
мысли, который произвели греческие отцы, следует осуществить
также в отношении индийской философии. В Индии философия
не рассматривается отдельно, а Истина воспринимается как
духовная реализация. Нет никакой необходимости утверждать
первостепенное значение медитации, поскольку оно и так
общепризнанно. Христианство, которое чрезмерно привержено
деятельности, утратившее свою истинную суть - поклонение
и прославление Бога, кажется ущербным по отношению к местным
религиям. Поэтому мне кажется необходимым, чтобы в самой
Индии родился монашеский орден, посвящённый медитации
над тайной Троицы, и который реализует тысячелетнее стремление
индийской души к молчанию и медитации».
В епископате Тричи Моншанену не находится места. Надеясь
на интеллектуальное апостольство и медитативную жизнь,
ему приходится заботиться о мелочах. Слабое знание языков
(английского и тамильского) значительно ограничивает сферу
его деятельности. После нескольких недель адаптации, и
тоски, навеянной событиями в мире, Моншанен отправляется
в отдалённые деревни для помощи местным кюре. Он получает
важный опыт общения со своей паствой, преимущественно
бедными крестьянами, поскольку христианство не затрагивает
представителей высших каст. Война препятствует его переписке
с любимыми людьми, но он продолжает вести жизнь, наполненную
служением людям. Настоящим испытанием для Моншанена становится
интеллектуальный вакуум, в котором он находится, поскольку,
помимо схоластической библиотеки отцов иезуитов в Пални
Хиллз, где он проводит по нескольку дней в году, он не
располагает никакими материалами о философии людей, среди
которых он живёт. И всё-таки он погружается в индийский
образ жизни и перенимает многие местные традиции. «Я упиваюсь
Индией» - пишет он, путешествуя от общины к общине. Его
мечты получить посвящение у индийского мудреца, или поселиться
в ашраме, которые кажутся его братьям по вере сумасшедшими,
начинают казаться неправдоподобными. Моншанен не отчаивается,
он с большим терпением ждёт, когда всё это свершится.
Осенью 1946 года, по окончании войны, он отправляется
вместе со своим епископом в Рим, где встречается с отцом
де Любаком и проводит в его компании незабываемые часы.
В Лионе, Париже и Лувене его засыпают вопросами и поздравлениями,
хотя мечта основать небольшой ашрам в индуистском стиле,
которую он лелеял на протяжении многих лет, до сих пор
не реализована. Лекции Моншанена пользуются большим успехом,
а его статьи публикует престижный журнал «Бог Живой».
Основание ашрама
В феврале 1947 Моншанен снова отплывает в Индию в сопровождении
старого друга отца Дюперре, который, наконец, получил
разрешение отправиться в Китай. Однако, его ожидают новые
трудности: он получил письмо от дона Анри Ле Со, бенедиктинца
из Бретани, который готов разделить с ним жизнь отшельника
в традиции ранней Церкви и индийской традицией санньясы.
Проблема, однако, заключается в том, что аббат его монастыря
Кергонан не даёт своего разрешения, у него нет средств
на поездку, а визу весьма трудно поучить в связи с недавним
обретением Индией независимости. И всё таки 15 августа
1948 года Ле Со присоединяется к Моншанену в Кулиталае,
где отец Жюль занимает должность кюре. Нетерпение Ле Со
основать бенедиктинскую обитель и его более традиционалистские
взгляды удивляют Моншанена - два священника обладают разным
темпераментом и имеют разное прошлое, но под влиянием
старшего товарища Ле Со легко воспринимает новую культуру
и его мысль становится более открытой. Вместе они получают
даршан величайшего мистика современной Индии Раманы Махарши,
и 21 марта 1950 года в праздник св. Бенедикта они основывают
Ашрам в Шантиванаме («Лес Мира») на берегу священной реки
южной Индии Кавери. Монахи живут в хижинах, едят вегетарианскую
пищу, носят хлопковые шафранные кави садху и принимают
санскритские имена. Моншанен становится Парамарубианандой
(«Тот, кто обрёл радость в Бесформенном Существе», т.е.
в Святом Духе), а Ле Со Абхишиктанандой («Блаженство Помазанника»,
т.е. Христа). Они посвятили свой Ашрам Сатчитананде, ведическому
термину, применяемому к Брахману, Бытию, Мысли, Блаженству,
который, по мнению Моншанена, был предвосхищением Святой
Троицы. Моншанен и Ле Со написали программную брошюру
“Индийский бенедиктинский Ашрам”, однако, к их сожалению,
идея не привлекла много последователей, хотя садху иногда
и останавливались в нём. Моншанен объяснял эту стагнацию
так: «Мы кажемся слишком бедными, слишком индуистскими,
а значит опасными, и, наконец, не имеющими канонического
основания». В этих условиях жизнь монахов становится тяжёлой.
Ле Со, всё больше и больше привлекаемый священной горой
Аруначала, у подножья которой жил великий мудрец Рамана
Махарши, всё больше и больше времени проводил вдали от
Шантиванама, Моншанен много путешествовал, например, в
начале 1952 года он совершил важную поездку на север Индии,
чтобы проповедовать канадским отцам святого Креста в Пакистане.
Благодатная культурная среда Пондичери позволяет отцу
Жюлю провести несколько конференций в рамках сотрудничества
с «Французским Альянсом» и недавно основанным научно-исследовательским
«Институтом индологии». Он приобретает хорошую репутацию
в «Философском обществе Мадраса», где проводит встречу,
посвящённую священным авторам (1955) и святым (1956),
а затем епископы юга Индии приглашают его провести недельный
образовательный курс на тему «индийская культура и полнота
Христа». Ле Со чувствует призвание к отречённой жизни
среди индийских санньяси, и в марте 1967 года покидает
Шантиванам и отправляется в Гималаи. Моншанен, будучи
к тому времени больным, тяжело реагирует на это событие,
и через некоторое время возвращается в Париж, где и умирает
10 октября 1957 года в госпитале Сент-Антуан. Его отпевание
состоялось в церкви Сен-Северан.
Керри
Лок
"Страстная пятница разума. Моншанен и переход от акта
познания к внутренней любви."
«Ассоциация Жюля Моншанена и Анри Ле Со», Франция
Перевод: www.shantivanam.info
|
